Simone Weil over verlangen – enkele gedachten over verlangen en het Goede…

Simone Weil over Verlangen 

Simone Weil heeft veel nagedacht en geschreven over het Goede – dat zoals bij Plato – een thema is waar haar denken en handelen om draait. Deze tekst uit haar Cahiers zet aan tot denken. Tot overwegen hoe het bij jezelf zit. Het is een uitnodiging om na te gaan wat er in jouw leven belangrijk is en welke rol je keuzes spelen en welke consequenties ze hebben. Simone Weil onderzoekt, ze tast af, soms is ze zeker van zichzelf en soms ook niet. Het zijn geen eeuwige waarheden die hier in haar dagboeken worden vastgelegd. Het zijn overpeinzingen, waarvan de inhoud ook kan veranderen afhankelijk van de opgedane inzichten. Aan de lezer de taak om zich ertoe te verhouden, in relatie met de eigen inzichten. De tekst is met Google translate uit het Duits vertaald – de Duitse tekst volgt hierna. Zo kun je zelf controleren wat de vertaling waard is. 

Wanneer ik mijn verlangen afwend van alle aardse dingen als louter valse goederen, heb ik absolute, onvoorwaardelijke zekerheid dat ik in de waarheid ben. Ik weet dat ze geen goederen zijn, dat niets hier beneden als goed kan worden beschouwd, behalve door een leugen, dat alle doelen hier beneden zichzelf vernietigen.

Het afwenden ervan – dat is alles. Niets anders is nodig. Dat is de volmaakte deugd van de liefde.

Want ik wend me ervan af omdat ik ze als vals beoordeel, in vergelijking met het concept van het Goede. Zo geef ik de totaliteit van aardse dingen op voor het Goede. Ik scheur de totaliteit van mijn verlangen en mijn liefde los van aardse dingen om ze te richten op het Goede.

Maar, zal men mij vragen, bestaat dit Goede wel? Wat maakt het uit? Dingen hier beneden bestaan, maar ze zijn niet het Goede. Of het Goede nu bestaat of niet, er is geen ander Goed dan het Goede.

En wat is dit Goede? Ik weet het niet. Wat maakt het uit? Het is datgene wat, alleen al door de naam, als ik mijn gedachten erop richt, mij de zekerheid geeft dat de dingen hier beneden niets goeds zijn. Als ik niets weet buiten deze naam, dan hoef ik ook niets daarbuiten te weten, als ik maar weet hoe ik er gebruik van moet maken.

Is het niet belachelijk om het zijnde op te geven voor wat misschien niet is? Helemaal niet, namelijk als wat is niet goed is, en als wat misschien niet is wel goed is.

Maar waarom zou men zeggen wat misschien niet is? Het goede bezit zeker geen realiteit waaraan men het attribuut ‘goed’ toevoegt. Het heeft geen ander bestaan ​​dan dit attribuut. Het heeft geen ander bestaan ​​dan goed te zijn. Maar het bezit de volheid van deze realiteit. Het heeft volstrekt geen zin om te zeggen: goed is of goed is niet, maar alleen: goed.

De dingen hier beneden bestaan. Daarom scheid ik niet die delen van mijn vermogens die met het bestaan ​​te maken hebben van hen af. Net zoals er niets goeds is in de dingen hier beneden, zo ontkoppel ik er eenvoudigweg het vermogen van dat met het goede te maken heeft, namelijk liefde.

Seksualiteit. Er is een mechanisme in ons lichaam dat, wanneer het geactiveerd wordt, ons het goede laat zien in de aardse dingen. Het moet de kans krijgen om te roesten totdat het vernietigd is.

Hoewel ik weet dat de aardse dingen mijn verlangen niet verdienen, voel ik mijn verlangen er toch aan vastzitten en ontbreekt het me aan de energie om het los te rukken.

De inspanningen van de wil zijn illusies.

Mijn eigen ziel gelooft me niet.

Ik kan alleen verlangen naar het goede.

Maar terwijl andere vormen van verlangen min of meer effectief zijn, afhankelijk van de toevallige omstandigheden, is dit verlangen altijd effectief. Want het verlangen naar goud is geen goud; terwijl het verlangen naar het goede het goede is.

Als het op een dag gebeurt dat al het verlangen in mijn ziel losgerukt wordt van de aardse dingen en volledig en uitsluitend gericht is op het goede, dan zal ik op die dag het hoogste goed bezitten.

Zal men zeggen dat ik niets meer te verlangen heb? Ja, want verlangen zal mijn goed zijn. Zal men zeggen dat ik iets meer te verlangen heb?

Nee, want ik zal het object van mijn verlangen bezitten. Verlangen zal mijn schat zijn.

Daarom gebruikt de Schrift twee beelden tegelijk: “Wie van dit water drinkt, zal altijd dorst hebben” en “Wie van dit water drinkt, zal nooit meer dorst hebben.” Dit water is dorst (het goede?).

Omdat we ondersteboven staan, lijken Gods eigenschappen ons negaties (zonder limiet, enz.), bezit.

Voor ons is het verborgen onder de oppervlakte van verlangen. Wat wij verlangen noemen, vertegenwoordigt bezit. Bezit draagt ​​het masker van verlangen, net zoals de prinses uit de volkscultuur zich vermomt als dienstmaagd.

Dit inzien, zoals de Upanishad zegt, betekent de plek vinden waar verlangen is, namelijk de werkelijkheid, maar die het valse verbergt. Dat wat werkelijkheid is, is bezit.

Wanneer ik ernaar verlang een vriend te zien, verlang ik niet naar die aanblik zelf, maar naar het goede dat ik vermoed dat in die aanblik aanwezig is. Als ik dit verlangen ombuig, als ik het losruk, als ik het richt op pure goedheid, zal het zelf een veel groter goed worden dan wat ik van die aanblik verwachtte.

Daarom is het waar: “Wat je ook voor Mij opgeeft, dat zul je honderdvoudig terugkrijgen.”

De daad van het opgeven is deze honderdvoudige beloning.

Er is honderdmaal meer goed in het opgeven van een vader voor Christus dan in de Vader; enz.

Maar daaruit volgt geenszins dat men een honderdvoudige beloning, of zelfs maar een klein beetje, zal ontvangen van de voldoening, het genot, enz., die verbonden was aan hetgeen men heeft opgegeven.

Bezitting is geen voldoening. Deze twee dingen hebben op geen enkele manier met elkaar te maken.

Voldoening, genot, vreugde, geluk, zaligheid – al deze dingen behoren tot de dingen hier beneden, die niet goed zijn.

Als men het woord vreugde of zaligheid op de andere wereld toepast, is dat slechts als metafoor, in plaats van goedheid te zeggen.

Net zoals “is” en “is niet” geen betekenis hebben als het om het Goede gaat, zo hebben ontbering en bevrediging geen betekenis als het gaat om het verlangen naar het Goede. Dit verlangen wordt niet bevredigd, want het is het Goede. Het wordt niet teleurgesteld, want het is het Goede.

Ontbering of bevrediging betreft aardse goederen, die niet het Goede zijn. Men ervaart ontbering of bevrediging zoals men pijn of lichamelijk welzijn ervaart. Dit zijn rauwe zintuiglijke indrukken. Maar men moet het verlangen ervan loskoppelen.

Omdat geen enkele bevrediging iets goeds is, is geen enkele ontbering iets kwaads. Er bestaat geen tegenpool van het Goede. Men kan het kwaad noemen wanneer het verlangen zich vastklampt aan aardse dingen.

Zolang het verlangen zich daaraan vastklampt, bestaat de illusie van een goed-kwaad-tegenstelling.

Verlangen is op zichzelf het Goede. Zelfs wanneer het verkeerd gericht is, is het nog steeds een potentieel voor het Goede.

Daarom is er geen andere hel dan het Niets. Waar geen mogelijkheid tot goed is, is er geen verlangen; er is geen denkend wezen.

Zodra alle verlangen op God is gericht, verlangt men niet langer naar voedsel wanneer men honger heeft. Toch doet men alles wat men kan (behalve in ascetische praktijken) om aan voedsel te komen.

Waarom? Er is geen doel nodig. Op deze manier wordt fysieke energie gericht.

Wanneer men een hongerig persoon ziet, verlangt men er niet naar dat diegene voedsel krijgt, maar doet men alles wat men kan om het te verschaffen, zelfs als men zelf de meest elementaire behoeften moet ontberen.

Waarom? Dat is het grote mysterie.

Zelfs fysieke gewaarwording, zodra het verlangen eraan is ontdaan, heeft de hoedanigheid van het universele aangenomen.

Kan dit mysterie worden begrepen? Vleselijke gewaarwording, die wordt verteerd in contact met goddelijke liefde, in contact met de Heilige Geest, wordt universeel.

Alleen mededogen stelt ons in staat om lijden te aanschouwen. Want men wordt verpletterd door het eigen ongeluk; men staat er niet bij stil. Zonder mededogen is het ongeluk van een ander geen ongeluk.

Ons vermogen tot voelen is van nature universeel, maar het is egoïstisch gemaakt door het verlangen dat eraan kleeft.

Een verlangen dat volledig gericht is op het oneindige goede buiten onszelf sluit elke terugval op onszelf uit en daarmee ook alle zelfzucht.

Alleen door tegenspoed als iets kwaads te beschouwen, doden we ons natuurlijke mededogen.

Mededogen is natuurlijk, maar het wordt onderdrukt door het instinct tot zelfbehoud. Pas wanneer de hele ziel in het bezit is van bovennatuurlijke liefde, krijgt natuurlijk mededogen de vrije loop.

Ik heb dit geheim nog niet volledig doorgrond.

Dit geheim komt overeen met het geheim van schoonheid.

Er is niemand, hoe hard zijn hart ook mag zijn, die geen medelijden voelt met het ongeluk dat hij op het toneel ziet uitgebeeld. Omdat hij niets zoekt, niets probeert te verwerven en geen gevaar of besmetting hoeft te vrezen, leeft hij mee met de personages.

Hij geeft zijn medelijden de vrije loop, omdat hij weet dat het geen realiteit is. Als het realiteit was, zouden ze ijskoud worden.

Veel christenen die door de eeuwen heen hebben gehuild om Christus’ kruisiging, zouden ongevoelig zijn geweest als ze hem aan het kruis hadden gezien. Hun tranen brachten hen geen goed.

Wie zijn verlangen heeft omgezet in het goede, staat voortdurend open voor medelijden, net als iemand in het theater.

Zijn geest vlucht niet voor het beeld van het ongeluk, omdat hij weet dat ongeluk niet kwaad is. Maar hij lijdt eronder, omdat hij weet dat ongeluk pijnlijk is. En het lijden dwingt hem ertoe om te proberen het te verhelpen.

Dat is alles. Er is niets meer. Het is zo simpel dat zijn rechterhand op het moment dat hij het doet, niet weet wat zijn linkerhand doet.

Wenn ich mein Verlangen von allen Dingen hier unten abwende als von falschen Gütern, habe ich die absolute, unbedingte Gewißheit, in der Wahrheit zu sein. Ich weiß, daß es keine Güter sind, daß nichts hier unten als Gutes angesehen werden kann, außer durch eine Lüge, daß alle Ziele hier unten sich selbst zerstören.

Mich von ihnen abwenden – das ist alles. Nichts anderes ist nötig. Das ist die vollkommene Tugend der Liebe.

Denn ich wende mich ab, weil ich sie als falsch beurteile, im Vergleich mit dem Begriff des Guten. Also gebe ich die Totalität der irdischen Dinge für das Gute auf. Ich reiße die Totalität meines Verlangens und meiner Liebe von den irdischen Dingen los, um sie auf das Gute zu richten.

Aber, so wird man mich fragen, gibt es dieses Gute überhaupt? Was liegt daran? Die Dinge hier unten gibt es, aber sie sind nicht das Gute. Ob es das Gute gibt oder nicht, es gibt kein anderes Gut als das Gute.

Und was ist dieses Gute? Ich weiß es nicht. Was liegt daran?  Es ist das, was mir allein durch seinen Namen, wenn ich mein Denken darauf richte, die Gewißheit gibt, daß die Dinge hier unten nichts Gutes sind. Wenn ich jenseits dieses Namens nichts weiter weiß, so brauche ich auch jenseits davon nichts zu wissen, wenn ich von ihm nur diesen Gebrauch zu machen weiß.

Ist es nicht lächerlich, das, was ist, für das aufzugeben, was vielleicht nicht ist? Ganz und gar nicht, nämlich wenn das, was ist, nicht gut ist, und wenn das, was vielleicht nicht ist, das Gute ist.

Aber warum soll man sagen, was vielleicht nicht ist? Das Gute besitzt gewiß keine Wirklichkeit, der man das Attribut gut hinzufügt. Es hat kein anderes Sein als dieses Attribut. Es hat kein anderes Sein, als das Gute zu sein. Aber es hat die Fülle dieser Wirklichkeit. Es hat keinerlei Sinn zu sagen: das Gute ist oder das Gute ist nicht, sondern nur: das Gute.

Es gibt die Dinge hier unten. Deswegen löse ich von ihnen nicht diejenigen meiner Fähigkeiten, die in Beziehung mit dem Dasein stehen. So wie es in den Dingen hier unten nichts Gutes gibt, so löse ich von ihnen ganz einfach die Fähigkeit, die in Beziehung mit dem Guten steht, also die Liebe.

Sexualität. In unserem Körper ist ein Mechanismus, der uns, wenn er ausgelöst wird, Gutes in den Dingen hier unten sehen läßt. Man muß ihn verrosten lassen, bis er zerstört ist.

Obwohl ich weiß, daß die Dinge hier unten mein Verlangen nicht verdienen, finde ich mein Verlangen trotzdem an sie geheftet, und mir fehlt die Energie, sie davon loszureißen.

Die Anstrengungen des Willens sind Täuschungen.

Meine eigene Seele glaubt mir nicht.

Ich kann nur danach verlangen, nach dem Guten zu verlangen.

Aber während die anderen Formen des Verlangens je nach den zufälligen Umständen mehr oder weniger wirksam sind, ist dieses Verlangen immer wirksam. Denn das Verlangen nach Gold ist kein Gold; während das Verlangen nach dem Guten das Gute ist.

Wenn es eines Tages geschieht, daß das ganze in meiner Seele enthaltene Verlangen von den Dingen hier unten losgerissen und vollständig und ausschließlich auf das Gute gerichtet ist, an diesem Tag werde ich das höchste Gut besitzen.

Wird man sagen, daß ich nichts mehr hätte, um danach zu verlangen? Doch, denn Verlangen wird mein Gut sein. Wird man sagen, daß ich noch etwas hätte, um danach zu verlangen?

Nein, denn ich werde den Gegenstand meines Verlangens besitzen. Das Verlangen wird mein Schatz sein.

Deshalb benutzt die Schrift zwei Bilder zugleich: »Wer von diesem Wasser trinkt, wird immer Durst haben«, und: »wer von diesem Wasser trinkt, wird niemals mehr Durst haben.« Dieses Wasser ist der Durst (das Gute?).

Da wir falsch herum gedreht sind, erscheinen uns die Attribute Gottes als Verneinungen (ohne Grenze etc.), ist der Besitz.

für uns unter der Seite des Verlangens verborgen. Was wir Verlangen nennen, stellt den Besitz. dar. Der Besitz trägt die Maske des Verlangens, so wie die Prinzessin der Volkskultur als Dienerin verkleidet ist.

Dies erkennen bedeutet, wie die Upanishad sagt, den Ort zu finden, wo das Verlangen ist, das Wirklichkeit ist, doch das das Falsche verschleiert. Das Wirklichkeit ist, also Besitz.

Wenn ich danach verlange, einen Freund zu sehen, verlange ich nicht nach diesem Anblick, sondern nach dem Guten, das ich in diesem Anblick vermute. Wenn ich dieses Verlangen ablenke, wenn ich es losreiße, wenn ich es auf das reine Gute wende, wird es selbst ein viel größeres Gut als das, das ich von jenem Anblick erwartet habe.

Deshalb gilt: »Alles, was ihr meinetwegen aufgebt, werdet ihr danach hundertfach wiederfinden.«

Das Aufgeben selbst ist dieses Hundertfache.

Es ist hundertmal mehr Gutes im Aufgeben eines Vaters für Christus als im Vater; etc.

Aber daraus folgt ganz und gar nicht, daß man das Hundertfache oder auch nur das kleinste Bruchstück der Befriedigung, des Genusses etc. wiederfindet, die an die aufgegebene Sache gebunden waren.

Besitz ist nicht Befriedigung. Diese zwei Dinge stehen in

keinerlei Beziehung zueinander.

Befriedigung, Genuß, Freude, Glück, Glückseligkeit, all diese Dinge gehören zu den Dingen hier unten, die nichts Gutes sind.

Wenn man das Wort Freude oder Glückseligkeit auf die andere Welt anwendet, dann nur als Metapher, anstatt daß man das Gute sagt.

So wie »ist« und »ist nicht« keine Bedeutung haben, wenn es sich um das Gute handelt, so haben Entbehrung und Befriedigung keinen Sinn, wenn es sich um das Verlangen nach dem Guten handelt. Dieses Verlangen ist nicht befriedigt, denn es ist das Gute. Es wird nicht enttäuscht, denn es ist das Gute.

Entbehrung oder Befriedigung betrifft Güter von hier unten, die nicht das Gute sind. Man spürt Entbehrung oder Befriedigung, wie man Schmerz oder körperliches Wohlergehen spürt. Das sind rohe Sinneseindrücke. Aber man muß das Verlangen von ihnen losreißen.

Da keine Befriedigung etwas Gutes ist, ist keine Entbehrung etwas Böses. Es gibt kein Gegenteil des Guten. Man kann es böse nennen, wenn sich das Verlangen an irdische Dinge hängt.

Solange das Verlangen daran hängt, gibt es die Täuschung eines Gegensatzpaares gut-böse.

Das Verlangen ist in sich selbst das Gute. Wenn es schlecht gelenkt wird, ist es trotzdem noch Möglichkeit des Guten.

Deshalb gibt es keine andere Hölle als das Nichts. Wo es keine Möglichkeit des Guten gibt, gibt es kein Verlangen; es gibt kein denkendes Geschöpf.

Ist einmal das ganze Verlangen auf Gott gerichtet, verlangt man nicht mehr nach Essen, wenn man Hunger hat. Dennoch tut man alles, was man kann (außer bei asketischen Übungen), um sich Essen zu beschaffen.

Warum? Kein Ziel ist notwendig. Auf diese Weise wird die körperliche Energie ausgerichtet.

Wenn man einen Hungrigen sieht, verlangt man nicht danach, daß er Nahrung empfängt, sondern man tut alles, was man kann, um sie ihm zu verschaffen, und wenn man selbst das Notwendigste entbehren müßte.

Warum? Das ist das große Geheimnis.

Sogar die körperliche Empfindungsfähigkeit hat, wenn das Verlangen erst einmal von ihr losgerissen ist, die Eigenschaft des Universellen angenommen.

Kann man dieses Geheimnis begreifen? Die fleischliche Empfindungsfähigkeit, die in der Berührung mit der göttlichen Liebe, in der Berührung mit dem Heiligen Geist verbrannt ist, wird universell.

Allein das Mitleid erlaubt es, das Unglück anzuschauen. Denn von seinem eigenen Unglück wird man zermalmt, man betrachtet es nicht. Ohne Mitleid ist das Unglück eines anderen kein Unglück.

Unsere Empfindungsfähigkeit ist von Natur aus universell, aber sie ist durch unser Verlangen, das sich daran heftet, egoistisch gemacht worden.

Das ganz und gar auf das unendliche Gute außerhalb von uns gerichtete Verlangen schließt jede Rückwendung zu sich selbst aus und damit auch jeden Egoismus.

Nur weil man glaubt, das Unglück sei etwas Böses, tötet man in sich das natürliche Mitleid.

Das Mitleid ist natürlich, aber es wird vom Instinkt der Selbsterhaltung erstickt. Nur wenn die ganze Seele sich im Besitz der übernatürlichen Liebe befindet, wird dem natürlichen Mitleid sein freies Spiel zurückgegeben.

Ich habe dieses Geheimnis noch nicht recht verstanden.

Dieses Geheimnis entspricht dem Geheimnis des Schönen.

Es gibt keinen Menschen, mag sein Herz auch noch so hart sein, der nicht Mitleid hätte mit dem Unglück, das er auf dem Theater dargestellt sieht. Denn da er nach nichts sucht, nicht versucht, sich irgend etwas zu beschaffen, weder Gefahr noch irgendwelche Ansteckung zu fürchten hat, versetzt er sich in die Figuren.

Er läßt seinem Mitleid freien Lauf, weil er weiß, daß es keine Wirklichkeit ist. Wäre es Wirklichkeit, dann würde er kalt wer- den wie Eis.

Viele Christen, die im Laufe der Jahrhunderte über Christi Kreuzigung geweint haben, wären unempfindlich gewesen, wenn sie ihn am Kreuz gesehen hätten. Ihre Tränen haben ihnen nichts genützt.

Derjenige, dessen Verlangen ins Gute übergegangen ist, ist andauernd zum Mitleid bereit, so wie ein Mensch im Theater.

Sein Denken flieht nicht vor dem Bild des Unglücks weil er weiß, daß das Unglück nichts Böses ist. Aber er leidet daran, weil er weiß, daß das Unglück schmerzhaft ist. Und das Leiden drängt ihn zu versuchen, Abhilfe zu schaffen.

Das ist alles. Es gibt nichts anderes. Das ist so einfach, daß in dem Augenblick, da er es tut, seine rechte Hand nicht weiß, was die linke tut.

Heft 16 Oktober 1942, Pag. 168-172

Weil, Simone, Cahiers. Aufzeichnungen. Herausgegeben und übersetzt von Elisabeth Edl und Wolfgang Matz, München Wien (Carl Hanser verlag) (4 Bd.)

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