Simone Weil (1)

Otro busca en el fango huesos, cáscaras
¿Cómo escribir, después, del infinito?

Een ander zoekt in de modder naar beenderen, schillen
Hoe schrijven, daarna, over het oneindige?

César Vallejo

“Er ist oben in der Höhe”, sage ich, “und wir sind hier unten – tief, tief im Jammertale unten; also
müssen wir sagen, dass er Recht hat und Sein Urteil gerecht ist. Wahrlich! Denn wenn wir uns nun den ganzen Diskurs von der anderen Seite her ansehen würden, erscheine ich da nicht als grosser Narr? Was schreie ich? Was lärme ich? Was soll das” sage ich, “das ich kleines Würmchen, das hier auf der Erde herumkreucht und aus dem ein leisester Windhauch, wenn Gott es nur will, im Augenblick Kleinholz macht, mich mit meinem beschränkten Verstand hinstelle und Ihm Ratschläge erteilen will, wie Seine Welt zu regieren sei?”

Scholem Alejchem

 

Simone Weil (Parijs 1900 – Ashford 1943) schreef haar gedachten en aantekeningen op in schriften (Frans: ‘cahiers’). In juni 1940, vlak voordat de Duitsers arriveerden, vertrok zij met haar ouders, weg uit Parijs naar Marseille. Daar verbleef ze gedurende twee jaar. Hier begon ze ook systematisch met het maken van aantekeningen naar aanleiding van haar gedachten. (Vanaf 1933 deed ze dat meer sporadisch rond allerlei ingevingen en thema’s die haar raakten). Voordat zij in 1942 naar New York kon emigreren gaf zij haar vriend Gustave Thibon een pakket met de toenmalige 11 cahiers, waarover hij naar eigen goeddunken kon beschikken, na haar mogelijke dood. Daarna schrijft ze op doorreis en in New York nog 5 schriften vol. De allerlaatste keer maakt ze notities als ze weer teruggekeerd is naar Londen (‘Carnet de Londres’), terwijl ze in de maanden juni en juli in het ziekenhuis ligt. Op 17 augustus wordt ze naar een sanatorium in Ashford/Kent gebracht waar ze op 24 augustus sterft. Het overlijdensbericht luidt: “Herzversagen durch Herzmuskelschwäche, hervorgerufen durch mangelhafte Ernährung und Lungentuberkulose. Die Verstorbene hat sich selbst getötet und zerstört, indem sie sich in einer Phase von Geistesgestörtheit weigerte zu essen.” Op 30 augustus wordt ze op het kerkhof van Ashford begraven.

De ‘cahiers’ waaruit de citaten genomen zijn om haar werk en gedachten, haar levensloop en haar opvattingen over God te illusteren en te duiden beschouw ik als ‘topoi’ in de zoektocht naar Theotopoi. Ik beschouw hen als plaatsen die oorspronkelijker zijn dan de concrete ruimtes waarin ze ontstonden of het papier waarop ze zijn geschreven. Ze zijn vindplaatsen voor Theotopoi, bronnen voor mogelijk nieuwe inzichten, in confrontatie, dat wil zeggen als het ware van ‘aangezicht tot aangezicht’ met de woorden van de schrijfster. Daarom schaar ik haar onder de mystieke auteurs hoewel zij zelf die kwalificatie misschien pertinent zou afwijzen. Ze geeft niet alleen door haar schriften een getuigenis van een tijdperk dat net achter ons ligt, met alle gruwelijkheden van dien, haar teksten zijn ook een levend getuigenis van haar spoorzoeken naar God in het licht van vragen rond het universum, de rol van het kwaad, de mogelijkheid van verlossing, de ervaring van God en de ontoereikendheid van het eigen bestaan. Dat alles in een breder kader dan alleen het christendom. De oosterse gelovige tradities zoals Hindoeisme en Boeddhisme, sprookjes en vooral ook veel Griekse filosofie, naast de verhalen uit de bijbel, krijgen veel aandacht. Het christendom zoals ze dat kent en ervaart vanuit de evangelies is een duidelijke rode draad in de laatste jaren van haar leven. Daarover is door anderen al veel meer geschreven en komt hier slechts zijdelings ter sprake.

Ik lees haar teksten vanuit het idee dat Eugen Rosenstock-Huessy poneert over het lijden van de ziel in ‘De taal van de ziel’: “Hoe sterker het lijden is dat de ziel ‘doormaakt’, zoals de taal zo diepzinnig zegt, des te krachtiger dringt ze binnen in de werkelijkheid en des te meer betekent het gebeuren voor de geschiedenis van de ziel, omdat zij des te meer de toestanden in de wereld, harde feiten van buiten de ziel, doorlijdt en doorstaat.” Op basis van dit criterium heb ik dan ook enkele teksten uitgekozen uit haar omvangrijk werk aan aantekeningen. Teksten die gaan over haar vragen omtrent God en de voorstelling van God, de ziel en de weg van het lijden.
Voor Simone Weil zijn ook de dagelijkse dingen tekenend voor de grotere werkelijkheid als ze schrijft; “Sterne und blühende Obstbäume. Auch die vollkommene Beständigkeit und de äusserste Gebrechlichkeit geben das Gefühl der Ewigkeit.”
Simone Weil heeft het uiterste van zichzelf gevraagd in haar leven en laat in haar aantekeningen voortdurend de vraag terugkomen of ze toch niet tekort schiet en te kort is geschoten. Tegenover de oneindigheid van God en zijn absolute transcendentie kun je als mens je heel klein voelen. De Russische schrijver Scholem Alejchem, beschrijft dat gevoel prachtig in Tewe de melkman, als je voor je eigen dood komt te staan. Wat is het heelal, de kosmos, het geld, en de wereld dan nog waard? Zinkt niet alles in een bodemloze put? God aanroepen? Helpt dat? Ik citeer:
“Aber was nützt es, gegen den, der ewig lebt, aufzubegehren? Hört, was ich Euch sagen werde: Wenn man den Tod vor sich sieht, muss man ein Häretiker werden; und man beginnt zu grübeln: Was sind wir und was ist unser Leben – was ist denn diese ganze Welt mit allen Himmelssphären, die ewig kreisen, mit den Eisenbahnen, die wie verrückt umhersausen, mit dem ganzen Tamtam und Klimbim allüberall und sogar Brodski mit seinen Millionen: es ist alles ganz eitel – Läppischkeit der Läppischkeiten!”

Simone Weil meet haar toewijding aan de liefde die ze God toedicht en daarom schiet deze, haar liefde, in haar ogen altijd tekort. In het najaar van 1941 schrijft ze hierover: “Amor fati. Auf die eigenen vergangenen und künftigen Handlungen ausdehnen. Ich habe die Ordnung der Welt niemals gestört, werde sie niemals stören. Wieviel bedeutet also mein Schicksal?
Aber ich störe sie in diesem Augenblick in mir selbst, weil ich sie nicht umfassend genug liebe.
Man schreibt, wie man gebiert; man kann nicht anders als die höchste Anstrengung zu unternehmen. Doch man handelt auch genauso. Ich brauche nicht zu befürchten, dass ich die höchste Anstrengung nicht unternehme. Aber nur unter der Bedingung, dass ich mich nicht belüge und aufmerksam bin.”
In haar verwondering over het universum en in het beeld ervan dat je als mens kunt maken (wat heel wat kracht en inspanning kost van de geest) ontdekt ze sporen van God en de mens wordt als ziel als het ware ‘uitgenodigd’ om zich met dit universum te identificeren. Zijn we we niet allen uiteindelijk stof van de sterren? Daarbij put ze ook uit de ‘De Upanishads’, teksten die in de Hindoeïstische traditie hoog staan aangeschreven en die beschouwd worden als geïnspireerde teksten. het begrip Atman – ziel – neemt zij hiervan over en zij laat zich leiden door de beelden die in deze beschrijvingen aan de dag treden. Dat zal tot op de laatste dagen van haar leven zo blijven. De aantekeningen uit haar laatste schrift laten dat zien als zij in Londen in het sanatorium verblijft. Ze schrijft over de ziel en het universum:
“Der Atman – die Seele eines Menschen soll das ganze Universum zum Körper nehmen. Soll zum Universum das gleiche Verhältnis haben, wie die Seele eines Sammlers zu seiner Sammlung, wie die Seele eines Soldaten, der sterbend “Es lebe der Kaiser” rief, zu Napoleon. Die Seele versetzt sich aus dem eigenen Körper in etwas anderes. Sie soll sich also in das ganze Universum versetzen.
Das ist nicht nur ihre Plicht, sondern liegt in ihrer Natur. Beweis: was es auch sei, man liebt es nur für einen selbst (das Ich ist der einzige Wert. Das Ich kann [von da an] nicht mehr endlich sein, es hat die gleiche Ausdehnung wie die Welt.
Das Ich ist so gross wie die Welt; alle Klänge treffen im Ohr zusammen etc. […]
Sich mit dem Universum selbst identifizieren. Alles, was geringer ist als das Universum, ist dem Leiden unterworfen [da es nur ein Teil und folglich den äusseren Kräften ausgesetzt ist].
Auch wenn ich sterbe besteht das Universum weiter. Das tröstet mich nicht, wenn ich etwas anderes als das Universum bin. Aber wenn das Universum für meine Seele wie ein anderer Körper ist, hört mein Tod auf, mehr Bedeutung für mich zu haben, als der eines Unbekannten. Ebenso meine Leiden.”

INZICHT NOODZAAK DEUR

In de verzamelde werken staan in de Duitse uitgave drie gedichten in band een. Deze gedichten die in verschillende periodes van haar leven zijn ontstaan, het eerste in 1929, de twee laatste in 1941-1942, geven een goed beeld hoe zij tegen het leven en de werkelijkheid aankijkt. Vandaar dat ik deze gedichten gebruik als een soort ‘leeswijzer’ om haar denken en haar ervaren mede te duiden. Het eerste gedicht gaat over inzicht, inzicht hoe de werkelijkheid is en hoe de mens zich daarin verhoudt.

Éclair

Que le ciel pur sur la face m’envoie,
ce ciel de longs nuages balayé,
un vent si fort, vent à l’odeur de joie,
que naisse tout, de rêves nettoyé:
Naîtront pour moi les humaines cités
qu’un souffle pur a fet nettes de brume,
les toits, les pas, les cris, les cent clartés,
les bruits humains, ce que le temps consume.
Naîtront les mers, la barque balancée,
la coup de rame et les feux de la nuit;
Naîtront les champs, la javelle lancée;
Naîtront les soirs, l’astre que l’astre suit.

Naîtront la lampe et les genoux ployés,
l’ombre, le heurt aux détoures de la mine;
Naîtront les mains, les durs métaux broyés,
le fer mordu dans un cri de machine.

Le monde est né; vent, souffle afin qu’il dure!
Mais il périt recouvert de fumées.
Il m’était né dans une déchirure
de ciel vert pâle au milieu des nuées.
Blitz

Ins Antlitz werfen möge mir der reine Himmel,
dieser Himmel, durch den Wolkenfetzen fegen,
einen Wind so stark, Wind mit dem Duft der Freude,
dass alles von Träumen gereinigt entsteht:

Entstehen werden für mich die menschliche Städte,
die ein reiner Hauch vom dunst befreite,
die Dächer, die Schritte, die Rufe, die hundert Lichter,
die Geräusche der Menschen, all das, was die Zeit verzehrt.

Entstehen werden die Meere, das schwankende Boot,
der Schlag des Ruders und die Feuer der Nacht;
entstehen werden die Felder, das geschnittene Getreide;
entstehen werden die Abende, der Stern, der dem Sterne folgt.

Entstehen werden die Lampe und die gebeugten Knie,
der Schatten, der Stoss in de Windungen der Grube;
entstehen werden die Hände, die zermalmten harten Metalle,
das Eisen, in das die Maschine mit einem Aufschrei sich frisst.

Die Welt ist entstanden; wehe, Wind, dass sie daure!
Doch sie vergeht, von Schwaden wieder verdeckt,
sie war mir entstanden aus einem Riss,
im blassgrünen Himmel inmitten der Wolken.

(1929)

In een bliksemflits inzicht verwerven en als vorm van een korte ‘verlichting’, een moment van zien en ervaren hoe de werkelijkheid in elkaar steekt, weten hoe het zit. Wat zit? Ons bestaan? De zin van ons bestaan? ‘Waartoe zijn wij op aarde?’ zoals een oude vraag uit de catechismus luidde. Een vraag die nog niets van zijn actualiteit heeft verloren ondanks het feit dat ze uit het onderwijs is uitgebannen. De mens ziet zich geconfronteerd met de werkelijkheid en de wetmatigheden binnen die werkelijkheid. Hij of zij zou wel anders willen, het anders willen wensen, maar de werkelijkheid is onverbiddelijk. Simone Weil laat dit zien als ze midden in de oorlog schrijft:
“Der Mensch entgeht den Gesetzen dieser Welt nur für die Dauer eines Blitzes. Augenblicke des Innehaltens, der Betrachtung, der reinen Intuition, der geistigen Leere, des Annehmens innerer Leere. Durch diese Augenblicke ist er des Übernatürlichen fähig.
Wer die Leere einen Augenblick erträgt, empfängt entweder das übernatürliche Brot, oder er fällt. Schreckliche Gefahr, aber man muss sie eingehen, und einen Augenblick lang sogar ohne Hoffnung. Aber man darf sich nicht hineinstürzen. (Zweite Versuchung).
Nicht ertragen können, was ist. Und dennoch erträgt man es tatsächlich, weil es ist. Anspannung des ganzen Menschen auf die unmittelbare Zukunft hin, auf den nahen Moment, in dem, so glaubt man, es nicht mehr sein wird. Die Belgier, die seit einem Jahr erwarten, dass der Krieg in der nächstenWoche glücklich zu Ende geht.
Ich kann es nicht ertragen, also wird es aufhören.
Die Zukunft, die Leere ausgleicht.”
De leegte uithouden, al is het voor een kort moment. Velen is dat niet gegeven. Het is te confronterend, te overweldigend. Daarom zoeken velen hun heil in afleiding tot en met het goddelijke toe. In religieuze ervaringen die het hier en nu overstijgen, of in consumptie. Onze wereld is een grote beweging van mensen die proberen om te gaan met de leegte en het niets, zelfs zonder dat ze misschien enig bewust besef hebben van de lege kosmos die onze aarde omgeeft, zonder idee van het grote oneindige universum waarin zich de sterren bewegen en waarin God afwezig blijft, op een oneindige afstand. Simone Weil is zich hiervan bewust. Bijna elke pagina van haar schriften getuigt van die spanning tussen God als schepper, God die afwezig is en de wereld waarin wij als mensen het moeten zien te rooien. Ze is niet op zoek naar het bovennatuurlijke, maar naar de wereld zelf, want het bovennatuurlijke ervaren is genade:
“Der Gegenstand meiner Suche ist nicht das Übernatürliche, sondern diese Welt. Das Übernatürliche ist das Licht. Man darf nicht wagen, einen Gegenstand aus ihm zu machen, sonst erniedrigt man es.
ἐν τῷ χρυφαίῳ (im Verborgenen, Matheus 6,18) beten, auch sich selbst gegenüber. Nicht “Ich” bin es, der betet. Wenn ein Gebet in mir entsteht, so darf ich kaum davon wissen. Ich habe keinen anderen Vater, als den ἐν τῷ χρυφαίῳ.”

Het bovennatuurlijke, het Licht, het goddelijk Licht, is veraf. Misschien schijnt het in onze werkelijkheid op een verborgen wijze, op een afgeleide wijze in de schoonheid van de dingen. ‘Ewigkeit im Augenblick’, schreef Franz Rosenzweig, bij de ervaring van die schoonheid die ook een vorm van genade is. Daarvoor openstaan is een manier om op een nieuwe wijze zin aan je bestaan te geven. Want de schoonheid is er, net zoals de tijd. De tijd is in het werk van Simone Weil een fundamentele Categorie. Net als de ruimte van de wereld, het universum en het menselijk bestaan kleurt de tijd ons leven. De ervaring ervan is een sleutelervaring om ons leven te verstaan:
“Die Betrachtung der Zeit ist der Schlüssel für das Menschliche Leben. Sie ist das unreduzierbare Mysterium, auf das keine Wissenschaft Zugriff hat. Die Demut ist unvermeidlich, wenn man weiss, dass man seiner selbst für die Zukunft nicht sicher ist. Festigkeit erreicht man nur, indem man das Ich aufgibt, das der Zeit unterworfen und wandelbar ist.
Zwei für jeden Rationalismus unreduzierbare Dinge: Zeit und Schönheit. Hier muss man beginnen.”
De tijd laat ons een zekere noodzaak zien: de tijd is onverbiddelijk. ‘Niets gaat zo snel als de jaren’, schreef de Romeinse schrijver Ovidius al. De tijd ervaren wij aan ons lichaam en in de wereld waarin we leven. Voor Simone Weil was het bestaan en de uiting daarvan een vorm van noodzakelijkheid: de dingen gebeuren zoals ze gebeuren. Daar moet je je toe verhouden. Je kunt er niets aan veranderen – het enige dat veranderd kan worden is in haar ogen je eigen instelling.

Nécessité

Le cercle des jours du ciel désert qui tourne
parmi le silence aux regards des mortels,
gueule ouverte ici-bas, où chaque heure enfourne
tant de cris si suppliants et si cruels;

tous les astres lents dans les pas de leur dance,
seule danse fixe, éclat muet d’en haut,
sans forme malgré nous, sans nom, sans cadence,
trop parfaits, que ne revêt aucun défaut;

a eux suspendus, notre colère est vaine.
Calmez notre soif si vous brisez nos coeurs.
Clamant et désirant, leur cercle nous traîne;
nos maîtres brillants furent toujours vainqueurs.

Déchirez les chairs, chaînes de clarté pure.
Cloués sans un cri sur le point fixe au Nord,
l’âme nue exposée à toute blessure,
nous voulons vous obéir jusque’à la mort.
Notwendigkeit

Der Kreis der Tage des öden Himmels, der sich dreht
inmitten der Stille, unter dem Blick der Sterblichen,
offenes Maul hier unten, in das jede Stunde
so viele flehende und qualvolle Schreie versenkt;

alle langsamen Sterne im Schritt ihres Tanzes,
des einzig ewigen Tanzes, stummer Glanz aus der Höhe,
ohne Form, uns zum Trotz, ohne Namen, ohne Takt,
allzu vollkommen, kein Fehler haftet an ihnen;

da wir an sie gebunden, ist unser Zorn vergeblich.
Stillt unsern Durst, brecht ihr auch unsere Herzen.
Rufend und verlangend zieht ihr Kreis uns mit sich;
unsere strahlenden Herren waren immer die Sieger.

Zerreisst das Fleisch, Ketten aus reiner Helle.
Ohne Schrei an den Fixpunkt im Norden geschlagen,
die nackte Seele ausgesetzt jeder Verletzung,
wollen wir euch gehorchen bis in den Tod.

(1941-1942)

God en de tijd. Volgens Simone Weil is God niet in de tijd: “Die Verlassenheit, in der Gott uns zurücklasst, ist seine Art, uns zu liebkosen.” God heeft ons in de tijd alleen gelaten en nu moeten wij op aarde het zelf, op onszelf gesteld, helemaal alleen doen. Maar dat hoeft ons niet machteloos te maken. Maar in plaats van in te zetten op techniek en wetenschap om de wereld beter te maken gelooft Weil eerder dat verlossing mogelijk is door de houding van ‘deemoed’, wachten, wachten en verblijven, zoals God wacht op ons, ons antwoord op zijn liefde. Over de tijd schreef zij: “Gott ist nicht in der Zeit.
Die Schöpfung und der Sündenfall sind nur zwei – für uns unterschiedliche -Seiten eines einzigen Aktes der Abdankung Gottes. Und die Inkarnation, die Passion sind auch zwei Seiten dieses Aktes.
Gott hat sich seiner Gottheit entleert und hat uns mit einer falschen Göttlichkeit erfüllt. Wir müssen uns ihrer entleeren. Dieser Akt ist das Ende des Aktes, der uns geschaffen hat.
Genau in diesem Augenblick erhält mich Gott durch seinen schöpferischen Willen im Dasein, damit ich darauf verzichte. Gott wartet mit Geduld, dass ich endlich einwillige, ihn zu lieben.
Gott wartet wie ein Bettler, der aufrecht, reglos und schweigend vor jemandem dasteht, der ihm vielleicht ein Stück Brot geben wird. Die Zeit ist dieses Warten
Die Zeit ist das Warten Gottes, der um unsere Liebe bettelt. Sterne, Berge, Meer, alles, was uns von der Zeit spricht, bringt Gottes Flehen zu uns.
Demut im Warten macht uns Gott ähnlich.
Gott ist nur das Gute. Deshalb ist er da und wartet schweigend. Jeder, der vortritt oder spricht, wendet ein bisschen Macht an. Das Gute, das nur Gutes ist, kann einfach nur da sein.
Bettler, die Scham empfinden, sind seine Abbilder.
Demut ist eine bestimmte Beziehung der Seele zu Zeit. Sie ist ein Annehmen des Wartens.”

Maar kunnen wij dat, wachten, deemoedig wachten, of ‘deemoedig wandelen met je God’, zoals de Stern der Erlösung van Franz Rosenzweig afsluit in het laatste vergezicht op het leven, de weg uit de tempel, de ontmoeting met God, die in het leven voert. Want daar zal het moeten gebeuren, niet tijdens het gebed, de rituelen, de liturgie. Dat is allemaal vooraf, allemaal ter inspiratie om in het leven zelf gestalte te geven aan datgene waar men voor staat en waar men in gelooft. Simone Weil gelooft dat God de mens kracht en macht gegeven heeft om deze wereld en deze tijd ter ervaren en te doorstaan met het oog op het oneindige. Uiteindelijk staat God als schepper aan het begin van alles en is de wereld en het universum doortrokken van zijn liefde. Een amor fati, een lotsaanvaarding, die niet vertwijfelt. Ze schrijft: “Gott hat uns in der Zeit verlassen.
Gott und die Menschheit sind wie ein Liebender und eine Liebende, die sich im Treffpunkt geirrt haben. Jeder ist etwas zu früh da, aber jeder an einer anderen Stelle, und sie warten, warten, warten. Der Liebende steht aufrecht, reglos, für ewige Zeit an seine Stelle genagelt. Die Liebende ist abgelenkt und unruhig. Was für ein Unglück für sie, wenn sie genug hat und geht! Denn die beiden Punkte, an denen sie sich befinden, sind der gleiche in der vierten Dimension…
Christi Kreuzigung ist das Abbild dieser Unbeweglichkeit Gottes.
Gott ist Aufmerksamkeit ohne Ablenkung.
Man muss das Warten und die Demut Gottes nachahmen.
“Seid heilig, weil ich heilig bin.” Nachahmung Gottes. […]
Unser Ich haben wir in der Zeit.
Das Annehmen der Zeit und alles dessen, was sie bringen kann – ohne jede Ausnahme – (amor fati) – ist die einzige Haltung der Seele, die in Hinsicht auf die Zeit bedingt ist. Sie schliesst das Unendliche ein. Was immer geschieht…
Gott hat seinen endlichen Geschöpfen diese Macht gegeben, sich ins Unendliche zu versetzen.”

Voor Simone Weil die ervaart dat God alles in alles is, die wereld en universum ervaart als komende uit Gods hand, ook al begrijpen wij mensen dat niet en schiet ons verstand daarin tekort, is de relatie met God getekend door die afstand. Een gevoel van verre nabijheid, afwezige nabijheid, eigen aan een paradoxale ervaring van afwezig-aanwezig. Ze tracht dan ook niet om dichter bij God te komen – hoewel meditatie en andere technieken soms thema zijn van haar beschouwingen, zeker als ze de teksten uit de Hindoe-traditie bespreekt. Ze stelt heel resoluut:
“Es gibt Leute, für die alles wohltuend ist, was ihnen Gott näherbringt. Für mich ist es all das, was ihn entfernt.
Zwischen mir und ihm die Dichte des Universums; und jene des Kreuzes kommt noch dazu.” En over relatie tot God als een ‘Ik’ ten aanzien van een ‘Jij’, zoals Martin Buber daarover schreeft zegt ze: “Das Persönliche und das Unpersönliche an Gott.
Vielleicht: eine persönliche Beziehung zu einem unpersönlichen Gott haben?
Zu Gott nicht “Ich” sagen, ihn nicht mit “Du” ansprechen.
“Ich” und “Du” trennt die Menschen, und diese Trennung treibt sie dazu, höher zu steigen. Ohne “Ich” und “Du”, damit dieses Verhältnis enger als jede menschliche Vereinigung ist.”
Als God afwezig is, zo ver weg in deze kosmos, dit universum, terwijl Hij ermee samenvalt, is het moeilijk om deze relatie in relationele termen te gieten. Want de andere kant van de relatie voelt dan misschien niet als liefde. Maar toch heeft Simone Weil dit verlangen tot meer, tot ervaring van dit goddelijke, in ieder geval tot de ervaring van genade van de kant van God. Dit gedicht getuigt ervan.

La Porte

Ouvrez-nous donc la porte et nous verrons les vergers,
nous boirons leur eau froide où la lune a mis sa trace.
La longue route brûle ennemie aux étrangers.
Nous errons sans savoir et ne trouvons nulle place.

Nous voulons voir des fleurs. Ici la soif est sur nous.
Attendant et souffrant, nous voici devant la porte.
S’il le faut nou romprons cette porte avec nos coups.
Nous pressons et poussons, mais la barrière est trop forte.

Il faut languir, attendre et regarder vainement.
Nour regardons la porte; elle est close, inébranlable.
Nous y fixons nos yeux; nous pleurons sous le tourment;
nous la voyons toujours; le poids du temps nous accable.

La porte est devant nous; que nous sert-il de vouloir?
Il vaut mieux s’en aller abandonnant l’espérance.
Nous n’entrerons jamais. Nous sommes las de la voir.
La porte en s’ouvrant laissa passer tant de silence

que ni les vergers ne sont parus ni nulle fleur;
seul l’espace immense où sont le vide et la lumière
fut soudain présent de part en part, combla le coeur,
et lava yeux presque aveugles sous la poussière.
Die Pforte

Öffnet uns die Pforte, und wir werden den Gärten sehen,
ihr kühles Wasser trinken, auf dem der Mond seine Spur hinterliess.
Die lange Strasse brennt, feindlich gesinnt den Fremden.
Wir irren in Unwissenheit und finden keinen Ort.

Wir wollen Blumen sehen. Hier lastet Durst auf uns.
Im Warten und im Leiden stehen wir vor der Pforte.
Wenn es sein muss, erbrechen wir diese Pforte mit unseren Schlägen.
Wir drücken und schieben, aber die Schranke ist zu fest.

Uns bleibt nur Sehen, Warten und vergebliches Schauen.
Wir schauen auf die Pforte; sie ist verschlossen, unüberwindlich.
Wir heften unsern Blick auf sie; was nützt uns das Wünschen?
Besser die Hoffnung aufgeben und gehen.
Wir werden niemals eintreten. Wir sind es müde, sie su sehen.
Als sie sich auftat, liess die Pforte so grosse Stille hindurch,

dass kein Garten erschien und auch keine Blume;
nur der unendliche Raum aus Leere und Licht
war mit einem Mal volkommen da, erfüllte das Herz,
und wusch die Augen, fast erblindet unter dem Staub.

(1941-1942)

 

Bron: Hacking, John, God in de kosmos. Een poging tot een topologie als semiotische analyse van God, Nijmegen 2017

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