Filosofie als heimwee

De Duitse filosoof Martin Heidegger onderneemt een poging om te filosoferen vanuit de vragen die zich vanuit het menselijke bestaan opdringen en die het wezen van de mens kleuren en richting geven. Vanuit die kern, die eerst nog moet worden blootgelegd, probeert hij de grenzen te omschrijven waarbinnen dit denken moet plaatsvinden en wat de inhoud van dit denken moet zijn.  Daarbij start hij bij de filosofie als metafysica, dat wil zeggen bij de vragen die deze metafysica opwerpt en die de basis vormen voor het filosofisch vragen als zodanig. Heidegger beschouwt filosofie (als metafysica) niet als een vorm van wetenschap (in de gebruikelijke zin van het woord) en ook niet als een soort wereldbeeld, een bepaalde visie die je kunt hebben op de wereld en de mens. Dat laatste kan al snel ook worden opgevat als een vorm van ideologie, zeker als de contouren daarvan een zekere starheid bezitten en als er definities worden gegeven waaraan niet kan worden getornd. Voor Heidegger moet het wezen van de filosofie uit haar zelf worden afgeleid en niet via de omweg van kunst of religie.

In zijn colleges, de Freiburger Vorlesungen, winter 1929-1930, weergegeven in: Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt – Endlichkeit – Einsamkeit ontwerpt Heidegger een soort filosofisch parcours — zo noem ik voor het gemak maar zijn ‘denkweg’ — om bij de kern te komen van wat het Da-sein eigenlijk inhoudt en hoe de mens op de vragen die dit Da-sein oproept kan anticiperen. Voor Heidegger is het duidelijk dat dit Da-sein, het bestaan als mens in deze wereld binnen de gegeven condities van de eindigheid en de dood, een opdracht is: het op je nemen van de verantwoordelijkheid om zich tot dit Da-sein te verhouden en de uitdagingen die hier zichtbaar worden, aan te gaan. “Metaphysik ist ein Fragen, in dem wir in das Ganze des Seienden hineinfragen und so fragen, dass wir selbst, die Fragenden, dabei mit in die Frage gestellt, in Frage gestellt werden.” (p. 13)

Dat wil hij eerst en vooral via de weg van de filosofie proberen. Maar wat is filosoferen? Hoe kun je vanuit de filosofie dichter op de huid van het Da-sein komen en hoe kun je de uitdagingen die dit Da-sein aan de mens stelt oppakken vanuit het filosoferen zelf. Hij laat zich daarbij ook leiden door de poëzie, de taal van de dichters: centrale gedachte hierbij is een woord van de dichter Novalis: Die Philosophie ist eigentlich Heimweh, ein Trieb überall zu Hause zu sein” (Novalis, Fragment 21) (Heidegger p. 7)

Eigenlijk gooit Heidegger hiermee een knuppel in het hoenderhok van de filosofen: filosofie als heimwee, in afwijking van een filosofie die start bij de ‘verwondering’, of bij het ‘verzet’ tegen een bestaande situatie. Als filosofie een vorm van heimwee is, een soort drift om overal thuis proberen te zijn, kun je vragen wat is dan de bron of oorzaak van dit heimwee, waar komt het vandaan, en wat ligt er onder? Naar welke vroegere ervaringen verlangt de filosoof, waar heeft hij heimwee naar? En is het wel een drift, een streven? En waarom overal thuis willen zijn? Wat is dit, welke motivatie drijft de filosoof tot filosoferen. Het is interessant – vind ik – om Heidegger in zijn eigen woorden op de voet te volgen, omdat ook zo niet alleen zijn wijze van denken zichtbaar wordt, maar ook hoe hij letterlijk filosofeert vanuit dit ‘Anliegen’, om vanuit de zaak zelf te filosoferen. Dus niet over, maar vanuit, de fundamentele vragen aanpakken. De mens kan daarbij zelf niet buiten schot blijven en dat maakt filosoferen een ‘gevaarlijke onderneming’. Helemaal aan het begin van deze ‘oefening’ schrijft Heidegger:

Das negative Ergebnis lautet: Philosophie lässt sich nicht auf Umwegen und als etwas anderes denn sie selbst fassen und bestimmen. Sie verlangt, dass wir nicht von  ihr wegsehen sondern sie aus ihr selbst gewinnen. Sie selbst — was wissen wir denn von ihr, was und wie ist sie denn? Sie selbst ist nur, wenn wir philosophieren. Philosophie ist Philosophieren. Das scheint eine schlechte Auskunft zu sein. So sehr wir scheinbar nur dasselbe wiederholen, so Wesentliches ist damit ausgesprochen. Es ist die Richtung gewiesen, in der wir zu suchen haben, die Richtung auch, in der sich uns die Metaphysik entzieht. Metaphysik als Philosophieren, als unser eigenes, als menschliches Tun — wie und wohin soll sich die Metaphysik als Philosophieren, als unser eigenes, als menschliches Tun uns entziehen, wenn wir selbst doch die Menschen sind? Aber wissen wir denn, was wir selbst sind? Was ist der Mensch? Die Krone der Schöpfung oder ein Irrweg, ein großes Missverständnis und ein Abgrund? Wenn wir so wenig vom Menschen wissen, wie soll uns da unser Wesen nicht fremd sein? Wie soll sich uns nicht das Philosophieren als ein menschliches Tun im Dunkel dieses Wesens verhüllen? Philosophie — so wissen wir wohl obenhin —  ist keine beliebige Beschäftigung, mit der wir uns nach Laune die Zeit vertreiben, kein bloßes Sammeln von Kenntnissen, die wir  jederzeit leicht aus Büchern beschaffen, sondern – wir wissen es nur dunkel —  etwas im Ganzen und Äußersten, worin eine letzte Aussprache des Menschen geschieht. Denn wozu wären wir sonst hierher gekommen. Oder sind wir nur so hierher gerate, weil andere auch hingehen, oder weil wir gerade zwischen fünf und sechs eine freie Stunde haben, in der es sich nicht lohnt, nach Hause zu gehen? Warum sind wir da? Wissen, wir, womit wir uns einlassen? (p. 6)

Daarmee is de toon gezet. Heidegger heeft veel woorden nodig om al tastend, zo lijkt het tot de kern te komen van zijn overwegingen. Ik vermoed dan ook dat hij in het proces zelf ontdekkingen doet en daar vanuit verder denkt en aftast. De uitspraak van Novalis heeft hem een soort instrument in handen gegeven waarmee hij nu zijn weg kan afbakenen en die hem een bepaalde richting wijst. Hij bevestigt daarmee ook het romantische gevoel van Novalis, dat in het verlangen naar iets dat voorbij is, heimwee naar, tot uitdrukking komt en dat hij nu op zijn eigen wijze invult als een verlangen naar ‘geroepen zijn’, antwoord willen geven aan de drang die in hem werkt, de urgente vragen die het Da-sein oproept willen beantwoorden vanuit de filosofie. Toch blijf ik mij afvragen of niet in de vertaling van het Da-sein in de zin van Heidegger, als de concrete gestalte van het Zijn (Sein) voor de mens, ook niet de concrete context van de jaren dertig van de vorige eeuw, een grote rol speelt. De effecten van de Eerste Wereldoorlog, de totale mislukking van dit project, de (economische) crisis die zich langzaam manifesteert en die een paar jaar later funest zal worden voor velen, het ontbreken van politieke antwoorden die aan de nood van velen een einde kan maken, evenals aan de verdeeldheid in het land. Dan is er nog het ressentiment van de verslagenen die zich verraden voelen en die op zoek zijn naar een nieuwe ‘heiland’. Ook Heidegger zal zich jaren later door deze ‘charlatan’ laten betoveren ‘alsof er een nieuwe wereld, vol dadendrang en vol oplossingen voor het menselijk leed’ is aangebroken. Maar eerst worstelt hij nog met de uitspraak van Novalis en verbindt hij deze met de voor hem wezenlijke vragen van de filosofie: Wat is de wereld, wat is eindigheid, wat is ‘eenzaamheid’ / enkeling zijn / of met een ander modern woord ‘individualisering’. De mens op zichzelf gesteld, een mens die eindig is en die in deze wereld toch samen met anderen zijn leven gestalte moet geven, onder het gesternte van een tijd (crisis) die vooralsnog niet zoveel goeds belooft. Heidegger neemt de ruimte om dit uitgebreid aan de orde te stellen, en ik vind het fascinerend hoe hij dit aanpakt tegenover zijn gehoor, dat volgens getuigen aan zijn lippen zat gekluisterd:

Philosophie — eine letzte Aussprache und Zwiesprache des Menschen, die ihn ganz und ständig durchgreift. Aber was ist der Mensch, dass er im Grunde seines Wesens philosophiert, und was ist dieses Philosophieren? Was sind wir da bei? Wohin wollen wir? Sind wir zufällig einmal in das Weltall hinein gestolpert? Novalis sagt einmal in einem Fragment: “Die Philosophie ist eigentlich Heimweh, ein Trieb überall zu Hause zu sein” Eine merkwürdige Definition, romantisch natürlich. Heimweh — gibt es dergleichen heute überhaupt noch? Ist das nicht ein unverständliches Wort geworden, selbst im alltäglichen Leben? Denn hat nicht der heutige städtische Mensch und Affe der Zivilisation das Heimweh längst abgeschafft? Und Heimweh gar als die Bestimmung der Philosophie! Vor allem aber, welchen Zeugen führen wir da über die Philosophie an? Novalis — doch nur ein Dichter und gar kein wissenschaftlicher Philosoph. Sagt aber nicht Aristoteles in seiner »Metaphysik«: πολλā φευδονται αοιδοι: Vieles lügen die Dichter zusammen?

Doch ohne den Streit um das Recht und Gewicht — dieses Zeugen zu entfachen, erinnern wir nur daran, dass die Kunst — dazu gehört auch die Dichtung — die Schwester der Philosophie und — dass alle Wissenschaft in bezug auf die Philosophie vielleicht nur ein Dienstmann ist.

Wir bleiben dabei und fragen: Was ist damit – Philosophie ein Heimweh? Novalis erläutert selbst: »ein Trieb überall zu Hause zu sein«. Ein solcher Trieb kann Philosophie nur sein, wenn wir, die philosophieren, überall nicht zu Hause sind. Wonach steht das Verlangen dieses Triebes? Überall zu Hause zu sein — was heißt das? Nicht nur da und dort, auch nicht nur Jeden Orts, an allen nacheinander zusammen, sondern überall zu Hause sein heißt: jederzeit und zumal im Ganzen sein. Dieses ‘im Ganzen’ und seine Gänze nennen wir die Welt. Wir sind, und sofern wir sind, warten wir immer auf etwas. Wir sind immer Etwas als Ganzem angerufen. Dieses ‘im Ganzen’ ist die Welt.

Wir fragen: Was ist das — Welt? Dahin, zum Sein im Ganzen sind wir in unserem Heimweh getrieben. Unser Sein ist diese Getriebenheit. Wir sind immer schon irgendwie zu diesem Ganzen fortgegangen oder besser unterwegs dazu. Aber wir sind angetrieben, d.h. wir sind zugleich irgendwie von etwas zurückgerissen, in einer abziehenden Schwere ruhend. Wir sind unterwegs zu diesem ‘im Ganzen’. Wir sind selbst dieses Unterwegs, dieser Übergang, dieses >Weder das Eine noch das Andere<. Was ist dieses Hin- und Herschwingen zwischen dem Weder-Noch? Nicht das Eine und ebenso nicht das Andere, dieses >Doch und doch nicht und doch<. Was ist diese Unruhe des Nicht? Wir nennen es die Endlichkeit.

Wir fragen: Was ist das — Endlichkeit? Endlichkeit ist keine Eigenschaft, die uns nur anhängt, sondern die Grundart unseres Seins. Wenn wir werden wollen, was wir sind, können wir diese Endlichkeit nicht verlassen oder uns darüber täuschen, sondern wir müssen sie behüten. Dieses Bewahren ist der innerste Prozess unseres Endlichseins, d.h. unsere innerste Verendlichung. Endlichkeit ist nur in der wahren Verendlichung. In dieser aber vollzieht sich letztlich eine Vereinzelung des Menschen auf sein Dasein. Vereinzelung – das meint nicht dieses, dass der Mensch sich auf sein schmächtiges und kleines Ich versteift, dass sich aufspreizt an diesem oder jenem, was es für die Welt hält. Diese Vereinzelung ist vielmehr jene Vereinsamung, in der jeder Mensch allererst in die Nähe zum Wesentlichen aller Dinge gelangt, zur Welt. Was ist diese Einsamkeit, wo der Mensch je wie ein Einziger sein wird?

Was ist das — die Vereinzelung? Was ist das in Einem: Welt, Endlichkeit, Vereinzelung? Was geschieht da mit uns? Was ist der Mensch, dass mit ihm solches in seinem Grunde geschieht? Ist das, was wir vom Menschen kennen, das Tier, der Narr der Zivilisation, der Hüter der Kultur, ja sogar die Persönlichkeit, ist all das nur als Schatten an ihm eines ganz Anderen, dessen, was wir das Dasein nennen? Philosophie, Metaphysik ist ein Heimweh, ein Trieb, überall zu Hause zu sein, ein Verlangen, nicht blind und richtungslos, sondern das in uns aufwacht zu solchen Fragen und ihrer Einheit, wie wir sie eben stellten: Was ist Welt, ,Endlichkeit, Vereinzelung? Jede dieser Fragen fragt in das Ganze. Es genügt nicht, dass wir solche Fragen kennen, sondern entscheidend wird, oh wir solche Fragen wirklich fragen, oh wir die Kraft haben, sie durch unsere ganze Existenz hindurch zu tragen. Es genügt nicht, dass wir solchen Fragen nur unbestimmt und schwankend nachhängen, sondern dieser Trieb, überall zu Hause zu sein, ist in sich zugleich das Suchen der Wege, die solchen Fragen die rechte Bahn öffnen. Hierzu wiederum bedarf es des Hammers des Begreifens, derjenigen Begriffe, die eine solche Bahn brechen können. Es ist ein Begreifen und es sind Begriffe ureigener Art. Die metaphysischen Begriffe bleiben dem in sich gleichgültigen und unverbindlichen wissenschaftlichen Scharfsinn ewig verschlossen. Die metaphysischen Begriffe sind nichts, was wir da lernen könnten und davon ein Lehrer oder einer, der sich Philosoph nennt, verlangen dürfte, dass sie ihm nachgesprochen und angewendet werden.

Vor allem aber, diese Begriffe und ihre begriffliche Strenge werden wir nie begriffen haben, wenn wir nicht zuvor ergriffen sind von dem, was sie begreifen sollen. Dieser Ergriffenheit, ihrer Weckung und Pflanzung, gilt das Grundbemühen des Philosophierens. Alle Ergriffenheit aber kommt aus einer und bleibt in einer Stimmung. Sofern das Begreifen und Philosophieren nicht eine beliebige Beschäftigung neben andern ist, sondern im Grunde des menschlichen Daseins geschieht, sind die Stimmungen, aus denen die philosophisch Ergriffenheit und Begrifflichkeit sich erhebt, notwendig und immer Grundstimmungen des Daseins, solche, die den Menschen ständig und wesenhaft durchstimmen, ohne dass er sie auch immer schon notwendig als solche zu erkennen braucht. Philosophie geschieht je in einer Grundstimmung. Philosophisches Begreifen gründet in einer Ergriffenheit und diese in einer Grundstimmung. Meint nicht Novalis am Ende so etwas, wenn er die Philosophie ein Heimweh nennt? So wäre dieses Wort eines Dichters ganz und gar nicht lügenhaft, wenn wir nur sein Wesentliches herausholen.

Aber wiederum, was wir mit all dem gewonnen haben, ist freilich keine Definition der Metaphysik, sondern ein Anderes. Wir sahen: Bei unseren anfänglichen Versuchen einer Kennzeichnung der Metaphysik wurden wir aus unseren Umwegen immer wieder zurückgeholt und darauf gedrängt, die Metaphysik aus ihr selbst zu fassen. Hierbei entzog sie sich uns. Aber wohin zog sie uns? Die Metaphysik zog sich und zieht sich in das Dunkel des menschlichen Wesens zurück. Unsere Frage: Was ist Metaphysik?, hat sich gewandelt zur Frage: Was ist der Mensch?

Darauf haben wir freilich ebensowenig eine Antwort erhalten. Im Gegenteil, der Mensch selbst wurde uns rätselhafter. Wir fragen erneut: Was ist der Mensch?. Ein Übergang, eine Richtung, ein Sturm der über unseren Planeten fegt, eine Wiederkehr oder ein Überdruss den Göttern? Wir Wissen es nicht. Aber wir sahen dass in diesem rätselhaften Wesen die Philosophie geschieht.

(pp. 7-10)

De mens, gevangen in de onrust van de eindigheid, gedreven om in de wereld houvast te vinden en daarbij ontdekkend dat hij op zichzelf is gesteld, kan zich laten grijpen, kan gaan begrijpen, door zijn eigen gegrepen-heid te analyseren. Waardoor gegrepen, hoezo gegrepen en welke kant gaat dat dan uit? Dat noemt Heidegger filosoferen. Gegrepen door een stemming waarin de vragende mens zich bevindt en waarin hij zijn weg moet zoeken door steeds verdere te vragen. Heidegger ziet in de omschrijving van Novalis, filosofie als heimwee, zijn eigen gegrepen-heid door de stemming (die fundamenteel is) bevestigd. Zo wordt de richtingwijzer die Novalis hem voorhoudt een soort slang die in haar eigen staart bijt. Heimwee, niet naar een vergane glorie, een tijd uit het verleden, maar heimwee naar een houvast in de wereld, een stemming die aanzet tot handelen, tot vragen en tot filosoferen. Het menselijk bestaan bevat alle aanwijzingen, elke vorm van motivatie en alle mogelijkheden om die weg in te slaan. Noodzakelijk zelf, want het gaat om de waarheid zelf die in het bestaan is opgeborgen. De filosoof kan die waarheid aan het licht brengen en daarin bestaat zijn vrijheid om de vrijheid die ook in het bestaan ligt opgeborgen bloot te leggen. “Um nichts Geringeres geht es, als diese ursprüngliche Dimension des Geschehens im philosophierenden Dasein wieder zugewinnen, um alle Dinge erst wieder einfacher, stärker und nachhaltiger zu ‘sehen’.“ (p. 35)

De mens bevrijden uit zijn ketens die het bestaan hem omhangt als hij teveel is afgeleid, teveel bezig is met zaken die er niet toe doen. Of als hij oplossingen zoekt voor problemen en daarbij vlucht in haastige antwoorden, in modellen, in schema’s en programma’s alsof daarin de wezenlijke antwoorden te vinden zijn. Maar daarmee is Heidegger nog niet uitgepraat over de vraag wat dat filosoferen nu eigenlijk inhoudt en wat er op het spel staat. Hij zegt:

Philosophie hat nur einen Sinn als menschliches Tun. Ihre Wahrheit ist wesenhaft die des menschliches Daseins. Die Wahrheit des Philosophierens ist im Schicksal des Daseins mitverwurzelt. Dieses Dasein aber geschieht in Freiheit. Möglichkeit, wandel und Lage sind dunkel. Es steht vor Möglichkeiten, die es nicht voraussieht. Es ist einem Wandel unterworfen, den es nicht kennt. Es bewegt sich ständig in einer Lage, der es nicht mächtig ist. All das, was zur Existenz des Daseins gehört, gehört ebenso wesentlich zur Wahrheit der Philosophie. Wenn wir das so sagen, so wissen wir das nicht in absoluter Gewissheit, wir wissen es auch nicht in einer Wahrscheinlichkeit, die nur der Gegenbegriff zu einer vorausgesetzten absoluten Gewissheit ist. All dieses wissen wir in einem Wissen eigener Art, das durch ein Schweben zwischen Gewissheit und Ungewissheit ausgezeichnet ist in einem Wissen, in das wir erst durch das Philosophieren hineinwachsen. Denn wenn wir das so hersagen, entsteht nur wieder der Schein apodiktischer Sätze: ohne dass man dabei beteiligt ist. Der Schein verschwindet wenn wir den Gehalt verwandeln.

Aber wenn wir selbst nicht wissen, ob wir da philosophieren oder nicht, gerät da nicht erst alles ins Wanken? In der Tat. Es soll alles ins Wanken geraten. Wir können etwas anderes von uns aus gar nicht fordern. Das dürfte nur dann nicht geschehen, wenn uns versichert wäre, dass wir, dass jeder von uns ein Gott oder Gott selbst sei. Dann wäre auch schon die Philosophie schlechterdings überflüssig geworden und unsere Erörterung über sie erst recht. Denn Gott philosophiert nicht, wenn anders, wie es schon der Name sagt, Philosophie, diese Liebe zu … als Heimweh nach… der Nichtigkeit, in der Endlichkeit sich halten muss. Philosophie ist das Gegenteil aller Beruhigung und Versicherung. Sie ist der Wirbel, in den der Mensch hereingewirbelt wird, um so ohne Phantastik das Dasein zu begreifen. Gerade weil diese Wahrheit solchen Begreifens ein Letztes und Äußerstes ist, hat sie die höchste Ungewissheit zur ständigen und gefährlichen Nachbarschaft. Kein Erkennender steht jeden Augenblick notwendig so hart am Rande des Irrtums wie der Philosophierende. Wer das noch nicht begriffen hat, der hat noch nie geahnt, was Philosophieren heißt. Das Letzte und Äußerste ist das Gefährlichste und Unsicherste, und dieses verschärft sich nun dadurch, dass dieses Letzte und Äußerste eigentlich selbstverständlich das Gewisseste für jedermann sein müsste, in welchem Schein denn auch die Philosophie auftritt. lm Taumel der Idee der Philosophie als absoluten Wissens pflegt man diese gefährliche Nachbarschaft des Philosophierens zu vergessen. Vielleicht erinnert man sich nachträglich in einem Kater daran, ohne dass diese Erinnerung entscheidend für das Handeln würde. Daher wird auch selten die eigentliche Grundhaltung wach, die dieser innersten Zweideutigkeit der philosophischen Wahrheit gewachsen wäre. Wir kennen das noch gar nicht — diese elementare Bereitschaft für die Gefährlichkeit der Philosophie. Weil sie unbekannt ist und erst recht nicht wirklich, deshalb kommt es unter denen, die sich mit der Philosophie beschäftigen, aber nicht philosophieren, selten oder gar nie zu einem philosophierenden Gespräch. Solange diese elementare Bereitschaft für die innere Gefährlichkeit der Philosophie fehlt, so lange wird nie eine philosophierende Auseinandersetzung geschehen, wenn auch noch so viele Artikel in Zeitschriften gegeneinander losgelassen werden. Sie alle wollen sich gegenseitig Wahrheiten anbeweisen und vergessen dabei die eine wirkliche und schwerste Aufgabe, das eigene Dasein und das der anderen in eine fruchtbare Fraglichkeit hineinzutreiben. (pp. 28-29)

Filosoferen is aansluiten en zich openstellen voor de stemming die het bestaan kleurt en bepaalt. Die stemming die een basisstemming wordt genoemd, een fundamentele stemming, omdat ze het hele bestaan, het Da-sein, vervult, of beter stuurt, noemt Heidegger de ‘verveling’. Hij noemt deze verveling zelfs ‘tiefe Langeweile’, diepe verveling, een verveling zonder bodem om op te landen. Religie en wetenschap geven te snel antwoorden om deze leegte in het bestaan te vullen, zonder er zich echt toe te verhouden, zonder besef van de vragen die deze leegte oproept. Heidegger noemt dat een nood, een nood, een gebrek dat noodzakelijk onder ogen moet worden gezien, maar daarvoor moet je de juiste vragen stellen. En als je die stelt komt het echte antwoord naar boven: we worden of we laten ons te weinig uitdagen door ons bestaan:

Aber vielleicht ist unsere Frage nach dieser Not im Ganzen noch nicht in die rechte Richtung gebracht. Wenn wir so keine Antwort finden auf unsere Frage nach einer Not im Ganzen müssen wir dann diese Frage kurzerhand aufgeben? Oder liegt es an der Art unseres Fragens, dass wir auf eine mögliche Antwort nicht aufmerksam werden? Wir fragen nach einer Leere im Ganzen, nach einer Not mithin, die schon gar nicht den Charakter der aufgezählten Nöte haben kann. Nicht dieses soziale Elend, nicht jene politische Wirrnis, nicht diese Ohnmacht der Wissenschaft, nicht jene Aushöhlung der Kunst, nicht diese Bodenlosigkeit der Philosophie, nicht jene Unkraft der Religion — nicht das ist die Not, dass diese oder jene Not so oder so bedrängt, sondern das zutiefst und verborgen Bedrängende ist vielmehr: das Ausbleiben einer wesenhaften Bedrängnis unseres Daseins im Ganzen.

Das Ausbleiben der wesenhaften Bedrängnis des Daseins ist die Leere im Ganzen, so dass keiner mit dem anderen und keine Gemeinschaft mit der anderen in der wurzelhaften Einheit eines wesentlichen Handelns steht. Alle und jeder sind wir die Angestellten eines Schlagwortes, Anhänger eines Programms, aber keiner ist der Verwalter der inneren Größe des Daseins und seiner Notwendigkeiten. Diese Leergelassenheit schwingt am Ende in unserem Dasein, deren Leere ist das Ausbleiben einer wesenhaften Bedrängnis. Das Geheimnis fehlt in unserem Dasein, und damit bleibt der innere Schrecken aus, den jedes Geheimnis bei sich trägt und der dem Dasein seine Größe gibt. Das Ausbleiben der Bedrängnis ist das im Grunde Bedrängende und zutiefst Leerlassende, d.h. die im Grunde langweilende Leere. Dieses Ausbleiben der Bedrängnis wird nur scheinbar verdeckt, vielmehr gerade bezeugt durch die Umtriebe des heutigen Dahintreibens. Denn letztlich ist in all dem Organisieren und Programmbilden und Probieren ein allgemeines sattes Behagen in einer Gefahrlosigkeit. Dieses Behagen im Grunde unseres Daseins, trotz all der vielen Nöte, macht es, dass wir glauben, es nicht mehr nötig zu haben, im Grunde unseres Wesens stark zu sein. Wir mühen uns nur noch um anerziehbare Tüchtigkeiten. Die Gegenwart ist voll von Problemen und Fragen der Pädagogik. Durch Anhäufung deer Tüchtigkeiten sind jedoch Kraft und Macht nie zu ersetzen, sondern wenn hiermit etwas erreicht wird, dann die Erstickung von all dem. (p. 244)

Heidegger weet nu waarom hij filosofeert en wil filosoferen. De innerlijke grootheid van het bestaan, het Da-sein noopt hem ertoe. De leegte in ons bestaan, zichtbaar en ervaarbaar in de diepe verveling, maakt duidelijk dat er iets ontbreekt: het geheim, de drang om ons bestaan zo in te richten dat op de echte vragen een antwoord moet worden gezocht. Wat is de wereld, wat is de mens, wat is onze eindigheid, wat is onze eenzaamheid, en waarom leven we eigenlijk? Kortom wat is de zin van ons bestaan. Heidegger heeft veel woorden nodig om de (dringende) krachten die zich in ons Da-sein openbaren te omschrijven vanuit het denkproces zelf. Hij wil vanuit zijn thema en vanuit zijn gekozen object zelf deze krachten blootleggen en analyseren door ze tegen het licht te houden. Dus vanuit het Da-sein zelf nadenken, reflecteren, aan het licht brengen, dat klinkt dan zo:

Die tiefste, wesenhafte Not im Dasein ist nicht, dass eine bestimmte wirkliche Not uns bedrängt, sondern dass eine wesenhafte Bedrängnis sich versagt, dass wir dieses Sichversagen der Bedrängnis im Ganzen kaum vernehmen und vernehmen können. Und das darum, weil das unhörbar bleibt, was in solchem Versagen sich ansagt. Weil dies überhört wird, deshalb können wir nur noch und nur erst nachfragen. Ebenso aber wie der Leergelassenheit unseres Daseins müssen wir der mit ihr einigen Hingehaltenheit nachfragen, um so erst das volle Fragen nach einer tiefen Langeweile als Grundstimmung unseres Daseins zu gewinnen.

Alles Versagen hat nur darin seine Schärfe, dass das darin Versagte in aller Härte als solches mit angesagt, d.h. in seiner Notwendigkeit angesagt und vorgehalten wird. Wenn wir aber heute diese wesentliche Not unseres Daseins, das Ausbleiben der Bedrängnis, nicht verstehen, dann muss das mit daran liegen, dass wir im vorhinein das im Versagen mit angesagte nicht zu hören und zu verstehen vermögen Wer sich nichts zumutet, kann nie um ein Versagen und Versagtsein wissen sondern er wiegt sich in einem Behagen, das hat, was es wünscht, und nur wünscht, was es haben kann. Doch so Wenig wir die angezeigte tiefe Leergelassenheit unseres Daseins als vorhanden feststellen konnten, sondern nur fragend auf sie aufmerksam machen durften, so sehr dürfen wir auch jetzt nu fragen: Was ist in diesem Ausbleiben der Bedrängnis, in diesem Sichversagen des Seienden im Ganzen mit angesagt? Welche bestimmte Hingehaltenheit kann zu dieser bestimmten Leergelassenheit gehören? Die spezifische Hingehaltenheit der tiefen Langeweile lernten wir kennen als Hingezwungenheit in die Spitze dessen, was das Dasein als solches ermöglicht, in den Augenblick. Mithin fragen wir: Welcher Augenblick kann und muss als das eigentlich Ermöglichende mitangesagt sein in jenem Sichversagen der Bedrängnis? Wozu muss das Dasein sich als solches entschließen, um den Bann jener Not — der Not des Ausbleibens der Bedrängnis im Ganzen — zu brechen, d. h. um jener tiefen Not überhaupt erst einmal gewachsen und für sie offen zu sein, um sie als bedrängende wahrhaft zu erfahren? Entsprechend jener Leere im Ganzen muss die äußerste Zumutung an den Menschen angesagt sein, nicht eine beliebige, nicht diese oder jene, sondern die Zumutung an den Menschen schlechthin. Was ist das? Dieses, dass dem Menschen das Dasein als solches zugemutet wird, dass ihm auf gegeben ist — da zu sein.

Aber wissen wir das nicht alle? Ja und nein. Wir wissen es nicht, sofern wir vergessen haben, dass der Mensch, wenn er werden soll, was er ist, je gerade das Dasein sich auf die Schulter zu werfen hat; dass er gerade nicht ist, wenn er sich nur gerade im Geschiebe, und sei es noch so »geistig«, treiben lässt; dass das Dasein nichts ist, was man gleichsam im Wagen spazieren fährt, sondern etwas, was der Mensch eigens übernehmen muss. Weil wir aber der Meinung sind, es nicht mehr nötig zu haben, stark zu sein und uns der Gefahr entgegenwerfen zu dürfen, haben wir uns auch schon alle zusammen aus der Gefahrenzone des Daseins fortgeschlichen, in der wir vielleicht beim Übernehmen des Daseins uns überheben. Dass die Bedrängnis im Ganzen heute ausbleibt, zeigt sich vielleicht am schärfsten darin, dass vermutlich heute sich niemand mehr am Dasein überhebt, sondern dass wir es allenfalls noch zu Klagen bringen über die Misere des Lebens. Der Mensch muss sich erst wieder zu dieser Zumutung entschließen. Die Notwendigkeit dieses Entschlusses ist der Inhalt des versagten und zugleich angesagten Augenblickes unseres Daseins.

Wozu also hat sich das Dasein zu entschließen? Dazu, dass es sich selbst erst wieder das echte Wissen um das verschafft, worin das eigentlich Ermöglichende seiner selbst besteht. Und was ist das? Dass dem Dasein als solchem immer wieder der Augenblick bevorstehen muss, in dem es sich vor sich selbst als das eigentlich Verbindliche bringt. Vor sich selbst — nicht als ein festes Ideal und starr aufgehängtes Urbild, sondern vor sich selbst als das, was sich gerade erst wieder die eigene Möglichkeit abringen und sich in einer solchen übernehmen muss.

Was fordert also der in diesem Ausbleiben der Bedrängnis im Ganzen mitangesagte Augenblick? Dass er selbst verstanden und d.h. ergriffen werde als die innerste Notwendigkeit der Freiheit des Daseins. Mitangesagt ist die Notwendigkeit des Verstehens, dass allererst das Dasein sich wieder ins Freie bringen, als Da-sein begreifen muss.

Mit dem Ausbleiben der wesenhaften Bedrängnis musste, wenn dieses Ausbleiben der Bedrängnis uns wirklich bedrängt, der Hunger nach der äußersten und ersten Möglichkeit dieses Augenblicks zusammengehen. Doch wir können nicht und nie objektiv und an sich behaupten und feststellen, dass diese Leere uns leerlässt und in eins damit uns in die Spitze dieses Augenblicks hinzwingt. Wir können das Schwingen zwischen der Weite dieser Leere und der Spitze dieses Augenblicks nicht feststellen, d.h. wir können diese tiefe Langeweile unseres Daseins nicht wie einen Tatbestand registrieren. Wir können nur fragen, ob am Ende diese tiefe Langeweile unser Dasein stimmt, d.h. wir können fragen, ob unsere heutigen alltäglichen Menschlichkeiten, unser Menschsein nicht in allem so ist, dass es — in allem seinem Tun und Lassen und geblendet durch dieses — der Möglichkeit des Aufsteigens jener tiefen Langeweile entgegenhandelt. Wir können nur fragen, ob der heutige Mensch jene Weite seiner verborgenen tiefsten Not einengt auf die Nöte, für die er alsbald eine Notwehr findet, um in dieser sich zu befriedigen und zu beruhigen. Wir können nur fragen, ob der heutige Mensch jene Spitze des schärfsten Augenblicks immer schon abgebrochen und umgebogen hat und stumpf macht und stumpf erhält durch die Eiligkeit seines Reagierens durch die Plötzlichkeit seiner Programme, welche Eiligkeit und Plötzlichkeit er mit der Entschlossenheit des Augenblicks zusammenwirft. Wir können jene tiefe Langeweile im Dasein des heutigen Menschen nicht feststellen, wir können nur fragen, ob der heutige Mensch nicht gerade in und durch alle seine heutigen Menschlichkeiten jene tiefe Langeweile niederhält, und das heißt, ob er nicht sein Dasein als solches sich verbirgt — trotz all der Psychologie und Psychoanalyse, ja gerade durch die Psychologie, die sich heute sogar als Tiefenpsychologie ausgibt. Wir können jene tiefe Langeweile nur in solchem Fragen verstehen, ihr Raum verschaffen. Nach dieser Grundstimmung fragen heißt aber, nicht die heutigen Menschlichkeiten des Menschen weiterhin rechtfertigen und betreiben, sondern die Menschheit im Menschen befreien, die Menschheit des Menschen, d.h. das Wesen des Menschen befreien, das Dasein in ihm wesentlich werden lassen. Diese Befreiung des Daseins im Menschen heißt nicht, ihn in eine Willkür stellen, sondern dem Menschen das Dasein als seine eigenste Bürde aufladen. Nur wer sich wahrhaft eine Bürde geben kann, ist frei. Fragen nach dieser Grundstimmung — das meint: fragen nach dem, was die Grundstimmung als solche zu fragen gibt. Nur in solchem Fragen vermögen wir uns dahin zu bringen, dass sich entscheidet, ob wir den Mut aufbringen zu dem, was diese Grundstimmung uns zu wissen gibt. Also müssen wir wirklich fragen, was sie uns zu fragen gibt, dem nachfragen, was uns in dieser Grundstimmung bedrängt und vielleicht zugleich als entscheidende Möglichkeit entschwindet. Dieses sollen wir verstehen, dem, worüber sich das Dasein in dieser Grundstimmung aussprechen will, zum Wort verhelfen — zu jenem Wort, damit wir kein Geschwätz vollführen, sondern zum Wort, das uns anspricht zum Handeln und zum Sein. Dieses Wort sollen wir verstehen, d.h. die Wahrheit der Grundstimmung auf diesen wesentlichen Gehalt entwerfen. (pp. 245-249)

Maar als je nu denkt dat we er dan zijn, kom je bedrogen uit. De basisstemming komt aan het woord in ons bestaan als diepe verveling, we voelen ons geroepen om de vragen uit het Da-sein op te pakken om zo onze vrijheid te verwezenlijken. Om zo aan onze roeping te beantwoorden en tot ons zelf te komen, in het licht van de taak die ons in deze tijd is opgedragen en die niet instemt met afleidingsmanoeuvres of goedkope antwoorden. Heidegger wil het Da-sein als een tovenaar, als een nieuwe magiër bezweren:

Weit wesentlicher als der Scharfsinn und die Strenge der begrifflichen Durchdringung, die wir vielleicht benötigen und die der Wissenschaft gegenüber eigener Art bleibt, ist der Ernst, diese Fragen auf ihrem rechten Weg zu halten, damit sie dem dienen, was dem Philosophieren aufgegeben ist: nicht das Bewusstsein des Menschen zu beschreiben, sondern das Dasein im Menschen zu beschwören. Das Beschwören geschieht nicht durch eine Zauberei und mystische Schau, sondern durch die Nüchternheit eines begrifflichen Fragens, eines Fragens freilich, das im Unterschied von allem wissenschaftlichen Forschen nie in ein umgrenztes Gebiet sich hineinbringen und in dessen Gehege sich tummeln kann, sondern eines Fragens, das im Fragen allererst sich den Frageraum bilden muss und im Fragen allein ihn offenzuhalten vermag. (p. 258)

Heidegger komt tot de conclusie in de vorm van een in mijn ogen cirkelredenering: de mens luistert en stelt zich open voor het Da-sein, zijn eigen bestaan. Hij hoort en hij luistert. Hij ontdekt de basis-stemming, hij ervaart de verveling, hij maakt door de verveling kennis met het niets/het niet van het bestaan en de bodemloosheid ervan. Hij moet hierin in confrontatie met dit niets/niet een weg zien te vinden. Dat kan alleen maar door deze confrontatie tot in de kern te ervaren en er het beste van te maken. Dan krijgt hij ook de kans om de vrijheid te ervaren die zich door deze confrontatie openbaart. De mens hoeft niet de verkeerde weg in te slaan, dat wil zeggen, afleiding zoeken of voortijdige antwoorden die de confrontatie miskennen, ontkennen, veronachtzamen. Zo komt hij bij zijn omschrijving van de metafysica:

Metaphysik — metaphysische Erkenntnis ist inbegriffliches Fragen, inbegrifflich in dem Doppelsinne: dass 1. je das Seiende im Ganzen in jeder metaphysischen Frage einbegriffen ist, und dass 2. je der metaphysisch Fragende in die Frage mit hineingenommen, von dem Fragen und dem Gefragten selbst mit betroffen ist. Getroffen und betroffen wird er nur dann, wenn der Mensch in seinem Dasein treffbar und in der Betreffbarkeit ergreifbar ist, wenn in seinem Wesen  die Möglichkeit der Ergriffenheit liegt. Diese Wesensmöglichkeit des Ergriffenseins gehört zum. Wesen des Menschen, sofern sein Da-sein immer — aber nicht nur — heißt: Gestimmtsein. Nur was von Hause aus überhaupt gestimmt ist, kann verstimmt sein. Was verstimmt ist, kann umgestimmt werden. Wo Stimmung, da ist Wandel der Stimmung und so auch Weckung vom Stimmung möglich. (p. 268)

Ons bestaan, het Da-sein is dus meteen een gestemd zijn, een ontstemd zijn, een stemming ervaren die niet als zodanig is vast te pakken omdat de diepe verveling de grondtoon ervan is. Maar waar zit dan het mysterie, waar het geheim, dat ons uit kan tillen buiten/boven die stemming? Waar is de lokroep van de uitdaging om de diepe verveling aan te gaan via een confrontatie? Waar komen we dan uit? Wat is dan de werkelijke en nieuwe taak van de mens. Die heb ik, eerlijk gezegd, niet in dit werk van Heidegger kunnen ontdekken. Het blijft bij draaien om de vragen en het voortdurend zichzelf bevragen als probleem. Tussen de regels door proef je wel een soort sentiment: een verlangen naar actie, naar daadkracht, naar een nieuwe toekomst. De huidige stromingen in de maatschappij boden/bieden die niet. Niet de wetenschap, niet de religie, niet de kunst. Maar wat dan wel? Heidegger zal enkele jaren later in de verdwazing vallen die velen met hem beleven: een nieuw rijk, eeuwigheid, een leider voor allen. Het zal een illusie blijken, een zeer duur betaalde illusie waar miljoenen slachtoffer van worden. Had hij niet iets concreter kunnen worden en de stap zetten naar een echte uitdaging – een echte toewijding aan – toewijding aan medemensen, aan de oplossing van hun concrete nood, in plaats van een idee dat uiteindelijk nergens toe leidde? Had hij niet gewoon christen kunnen blijven en zijn denken inzetten ten behoeve van het Rijk van God? Ook dat klinkt misschien als een illusie maar het is wel een streven dat – mits oprecht gedaan – vruchten kan opleveren en waarvoor ook de filosofie zich hard kan maken – door op een eigen wijze dit idee tegen het licht te houden. Bijvoorbeeld vanuit de vraag waarom in de geschiedenis van de mensheid, de mens altijd God of goden nodig heeft om zin te vinden in het leven?

bron:

Martin Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt – Endlichkeit – Einsamkeit, Frankfurt am Main 2018, (Klostermann)